Kulturë
Edibe Selimi-Osmani: Të kremte të dimrit
E hene, 03.01.2022, 07:27 PM
TË KREMTE TË DIMRIT
Shkruan:
Edibe Selimi-Osmani
Me të drejtë etnologu prof.dr. Mark Tirta, konstaton se një vend të
rëndësishëm në etnokulturë zënë mitologjia e besimet popullore me ritet e tyre përkatëse. Ato janë në një
mënyrëa në një tjetër,shprehje e jetës
shoqërore e shpirtërore të popullit.
Zanafillën e tyre ata e kanë në kohë
shumë të vjetra e kanë evoluar
bashkë me kushtet e bashkësisë
njerëzore.Kanë përmbajtje të theksuar shoqërore dhe lidhin të kaluarën e lashtë
të popullit tonë me të tashmen .
Duke parë vlererat e veçanta të besimeve popullore e të riteve të tyre me eksplorime terreni kemi mbledhur një material të konsiderueshëm
për festat e ritet e motmotit.
I. BUZMI (Beniku)
Në studimin tim do t’i qasem ritualeve që kryheshi në Natën e Buzmit (6 janar (-Reka
e Epërme ) Këtë ditë në terren e hasim
me emërtimin Dita e Benikut.
Për ta festuar bëhen përgatitjet. Gjatë
ritualeve që kryhen kanë rëndësi ,buka rituale,vatra dhe zjarri.
Buka,si një element shumë i rëndësishëm
i të ushqyerit tradicional të popullit
tone ,si një prodhim bazë i
bujqësisë për jetën e njerëzve , ka
zënë vend të dukshëm në rite të ndryshme fetare te ortodoksët e kësaj treve.Janë këto ceremoni
rituale që gërshetohen me ata të fesë
katolike.
Dihet se në përgjithësi , edhe druri nderohet e adhurohet ndër shumë popuj . Druri në pyll ka
domethënie të posaçme ,kurse buzmi ka kuptimin magjik. Në këtë krahinë ai
është një ah i ri i lartë ,i drejtë i
bukur dhe kur pritet ,zgjidhet një që të jetë rritur
me diell. Ky lloj druri vihet
për t’u djegur në zjarrin e
vatrës natën e Krishlindjeve.
I
zoti i çdo shtëpie ,në familjet
ortodokse,pa lindë dielli shkon në mal për ta sjellur buzmin
në shtëpi. Në kohën kur pritet druri , në rast se ndonjëri e sheh prej së largu këtë gjë ,besohet se gjatë
vitit do të jetë fatbardhë. Në këto
fshatra bëhen gara se kush do ta sjellë
më herët buzmin(drurin) ai do të konsiderohet si më i afti
e më i shkathti i vitit në
fshat.Deri në orët e pasditës druri i buzmit rrin mbështetur nën strehë të shtëpisë.
Gjatë shkrepjes së drurit mbi vatër personi ka kujdes që ana nga është prerë druri të vendoset andej nga duket ende dielli. Kur i pyetëm fshatarët pse
shikohet dielli , na thanë se
ndryshe është keq dhe ajo shtëpi nuk do
të kishte mbarësi,fat gjatë vitit,nëse druri i buzmit vendosej mbi vatër pasi kish perënduar dielli.
“Kulti i diellit është dëshmuar edhe nga një lajm interesant
i shkruar . Filozofi Maksim nga i cili
jetoi në kohën e Antomonit
në librin e tij A duhet t’u
ngrihen perëndive shtatore,
përmend Peonët ,fis ilir në
Maqedoninë e sotme, e adhurojnë diellin në formën e një disku të vogël
,të ngritur mbi një shtyllë të
gjatë.[1]
Drurin e buzmit mbi zjarr e shkrep një dalë i ri 13-15
vjeçar,nëse ka në atë shtëpi,ose nëse jo,e
ndez i zoti i shtëpisë.Njëri nga
anëtarët e familjes nga brenda pyet:
-Kush vjen?
Përgjigjen:
-Beniku.
-Kë na bie beniku?
-E vejmë në zjarr,të na lehen më
shumë djem se vasha,fmija mashkull,shqerat femna.
Në të hetohen tri elemente tradicionale
shumë të lashta; kulti i zjarrit, përmes vatrës dhe
ceremonive kushtuar asaj, kulti
i paraardhësve dhe elementet e
kulteve agrare,që lidhen me natën e Buzmit ,me ç’rast bëhen përgatitje e plane në punë në bujqësi e
blegtori.Pra, jeta dhe puna dalin të lidhura ngushtë.
Edhe
vendosja e parmendës nga ana
e hekurt
mbi vatër pranë zjarrit të
buzmit është njëfarë riti që lidhet me të
mbjellurat vjeshtore. Kështu shpresohej se gjatë dimrit të mbjellurat
vjeshtore do të mbroheshin nga ngricat[2].
Aty pranë vatrës parmenda qëndron
shtatë javë.Kur prifti Ditën e kryqës ,viziton çdo shtëpi
ortodokse,para se të fillojë nga ceremonitë
fetare,më parë shkon te vatra,lëviz
plugun nga vendi dhe shqipton fjalët::
-Prendija le t’ape
bereqet!
Ditën e buzmit dhe të
krishtlindjeve,besimtarët kungohen në
kishën e fshatit.Në hyrje të kishës ,nuset
e reja dalin me veshje
festive bëjnë divan.Shënuam dhe këngën:
O dridhem, dridhem si
zharpën-o,
Lypi “petkije” nuk
m’apën,oooih!
Da shkaj , da u bije martina Shypnije
Se u paska hije.
Nga një nënë e moshuar,që kujtoi
ditët e rinisë,shënuam këngën,që ajo vetë e ka kënduar me shoqet e
saja para derës së kishës:
Çi na mblidhen panagjyr,
panagjyr e për nantë kishë,
N’mat ma shumë e
trima t’ri
N’mat ma shumë e nuse
t’reja,
N’mat ma shumë e shqera t’njoma,oooih!
Ndërsa etnografi Shreder është i mendimit
se riti i buzmit është në analogji me adhurimin e diellit,sepse në ditët
e solsticit dimëror kur fuqia e diellit
është më e dobët,me ndezjen e buzmit,shpresohet
të shtohet forca e tij.[3]
II. KËRSHËNDELLA-Krishtlindjet(“Kshendellet”)
Është e kremte e madhe dimërore për të
cilën bëhen përgatitje. Në terren e hasim me emërtimin
“Kshëndellet”.Sipas gojëdhënave popullore që shënuam nga brezi i moshuar në
fashatrat Beliçicë, Vallkavi dhe Bogdi,mësuam se para 60-70 vitesh mbajnë mend
se për Krishtlindje bëheshin vetëm përgatitje ushqimore,kurse në ritualin e
rastit është përdorur kashta e shtruar në gjithë shtëpinë.Kashta lihej
shtruar me 6,7 dhe 8 janar dhe thuhej se
në njerën nga këto ditë ka lindur Krishti në një grazhd me kashtë. Besohet se
mushka është e nemur nga Krishti,që
kinse i ka thënë:T’i
kurrë mos z’bilofsh”,prandaj
kjo kafshë nuk është e plleshme. Kurse delja është e bekuar se ka lindur Krishti në grazhd me të.
Vitet e fundit kashta nuk përdoret më nëpër shtëpia. Por për këtë ditë bëhet pastrimi i
shtëpive,përgatiten ushqime më të mira
dhe ëmbëlsira të llojllojshme.
Kashta rituale e Krishtlindjeve ,në të vërtetë ka
origjinën e saj qysh në epokën e
paganizmit , shumë shekuj para lindjes së Krishtit,kur ajo konsiderohej si
objekt në të cilën shpesh herë rrinin
hyjnitë e shpirtëra të tjerë. Kështu kur
indoarianët u ofronin perëndive dhurata dhe bënin flijime të tjera , këto i
shtronin në kashtë ose në barë.
Pastaj thërrisnin shpirtërat e të parëve të tyre dhe perënditë
që të vinin t’i mernin.[4]
Natën e Buzmit dhe të Krishtlindjeve, në ritualin e rastit përdoret kashta ose talla (misërishtja). Kisha këtë kashtë rituale e lidh me lindjen e Krishtit në
grazhin me kashtë, në qytetin Betlehemit. Mirëpo rreth lindjes së tij ka shumë legjenda e zbukurime.
Edhe ditën e tretë shkohet në kishë ,
ku luten. Koha nuk është e caktuar.Për shëndet ndezin qirinj.Dita e tretë është
Kërshëndella e Grave.Behet vizita për
urime te të afërmit.
Ortodoksët e kësaj ane ,pa dallim moshe dhe gjinije (besimtarët) për
këtë të kremte me fenere e pisha të ndezura shkonin nëpër kisha prej orës 24 të
6 janarit deri në orën 3 të
dates 7 janar. Në kisha bëhej mesha nga
prifti.Pjesëmarrësit nuk e kuptojnë,por pëshpëritin me vehte:
-Prendija
na nimoftë,n’mat t’mrijmë Kshëndellet ,
me shëndet e me bollëk.
Pra,edhe në këtë rast,lutjet,mendimet,lidhen me prodhimin ,me mbarësinë me jetën e njerëzve.
Mbasi mbarojnë ceremonitë
fetare,fshatarët i urojnë njëri- tjetrit Krishtlindjet me disa urime si këto.:
Për shumë mat (mot) Kshëndellet!
Tjetri ia kthen me fjalët :
Gëzuar qofshim e për
shumë mat.
Ngjefshim n’mat ma mirë!
Në traditën e kësaj të kremteje kungimi
është riti fetar më i rëndësishmi. Çdo besimtar kungohet në kishën e fshatit të vet.
E zonja e çdo shtëpie përveç ushqimit
që merr për të ngrënë në kishë,nuk
harron edhe enën e bakrit që e mbush me
ujë të bekuar në kishë. Pasi mbarojnë ceremonitë,sa kthehen në shtëpi,që në
mëngjes ajo u jep fëmijëve të pijnë nga ky ujë për shëndetin e tyre. Riti
përcjellet me fjalët:T’u boret shëndet,I gëzofshi Kshëndellet!
Fshatarët shëtisin te njëri-tjetri për urime. Edhe besimtarët mysliman ka raste
që shkojnë te bashkëfshatarët e tyre për urime.Këto i gostitin me gjëra të
mira.
Kjo
e kremte është ditë motmoti,prandaj e zonja e shtëpisë i bën nder
bereqetit;duhet çelur magja e
duhet gatuar qoftë
ndonjë fli ose të bëhet ndonjë lloj pete tjetër, sepse thuhet që po u bë
kështu për Kërshëndella shtohet bereqeti
gjatë vitit.
Banorët e Rekës së Epërme,nga kushtet e
vështira që kishin, migruan në vise të ndryshme, por kudo që gjenden bartin mbi
supet e tyre doket,zakonet,gjuhën, kulturën materiale e shpirtërore të tyre. Të
dhënat u shënua në vitet 1994-1997.
Veçuam
nga vepra, Rite
e besime popullore në viset
e Tetovës dhe të Gostivarit,
Edibe Selimi-Osmani, 1997 Shkup, (faq.13-15)
22.12.2021
Tetovë
[1] Aleksandër Stipçeviq, Ilirët-historia,jeta,kultura, Prishtinë, Rilindja 1980,faq.189.
[2] Ukë Xhemaj,Zjarri në besimet popullore shqiptare,”Trashëgimia dhe transformimi i kulturës
popullore”,Prishtinë,Rilindja,1989,f.114.
[3]A .Çajkoviq,Mit i religjija,”Studimi
etnografik i ndryshimeve
bashkëkohore në kulturën popullore,shqiptare”, Prishtinë,1990,f.192.
[4]Mark Krasniqi, Aspekte pagane
të traditës së Kërshëndellave, Gjurmime Albaniligjike folklor dhe
etnologji XII, Prishtinë 1982,faq.24