Lavdrim Lita: Simone Weil, gruaja mendjemadhe e kulturës

Simone Weil, gruaja mendjemadhe e kulturës

Nga Lavdrim Lita

Nga përkushtimi i disa adeptëve të saj të sotëm Simone Weil shpesh merr fizionominë e një karikature. Si një e shenjtë laike, e fshehur pas zhgunit të zi të manastirit, ku praktikonte një shkëputje të përsosur nga bota. Mirëpo e kundërta është e vërteta: gjatë gjithë jetës së saj të shkurtër, Simone kishte prashitur kontakte të vazhdueshme, intensive dhe aventureske me botën. Sigurisht, pamja e saj ishte asketike dhe binte në sy ndër ata që e njihnin nga afër, sic është rasti i poetit francez Jean Tortel, i cili në vitin 1940 në Marsejë, ku merrte pjesë në mbledhjet e revistës “Cahiers du Sud”, e përshkruan atë si: “Një shpend, pa trup, të përkulur në vetvete. Në një mantel të madhe të zezë që nuk e hiqte kurrë, e gjatë deri tek kyci i këmbës, e heshtur, e palëvizshme, ulej vetë - e huaj dhe e vëmendshme, kureshtare dhe në të njëjtën e distancuar – që rrinte në një divan të vjetër të mbushur me libra dhe revista. Një prani. E pranishme. E pazakontë”.

Por edhe trupi i saj i konsumuar ishte rezultat i një angazhim të fortë, të cilin Simone i ishte besnik qysh nga adoleshenca e parë: atë të refuzimit të çdo Privilegji. Sepse privilegjet ajo mund ti kishte fare mirë: prindërit e saj ishin të pasur, të arsimuar, me mendje të hapur, të dashur dhe bujarë. Por privilegji e trondiste Simonën, si një nga ato krimet që prishnin marrëdhëniet mes shpirtit të njeriut dhe të universit, dhe qëkurse njëzet vjeçe filloi punën e saj si mësuese në qytetet provinciale franceze ajo zgjodhi të qëndronte vetëm në anën e së drejtës, por ndante vështirësitë dhe rrezikun e jetës në ankthin e militantizmit, edhe pse preku fusha të ndryshme dhe kundër, nga politika deri tek feja. Këto parimeve ajo nuk i theu kurrë as në shtratin e vdekjes së saj, në “gusht” të vitit 43 në Angli, ku ajo kishte shkuar për të punuar, me shpresën për t’u angazhuar në Rezistencën franceze të De Golit.

Në moshën 25 vjeç, në 1934, kur vendos të marrë një vit leje nga mësim-dhënia për të kaluar një vit pune në fabrikë për të mësuar nga jeta reale e punëtorëve, është tashmë në gjendje të peshojë aktivitetin e dendur intelektual si një militante. Në po atë vit, “Refleksione mbi shkaqet e lirisë dhe të shtypjes sociale është kritika e vazhdueshme jo vetëm politike, por edhe të themeleve teorike të komunizmit revolucionar dhe sidomos “fanatizmit të Historisë”, mbi të cilën do t’u kthehet në shkrime të tjera, gjithmonë, me besimin se kjo është vetëm besimi i frikshëm i kohës sonë.

Simone refuzon të jetë e frikësuar nga pikëpamjet mbizotëruese, të  Ajkës ose të Bazës - në një konferencë sindikaliste përballë mësuesve antiklerikalë dhe bën një fjalim pasionant të murgeshave, si dhe nuk ka frikë të polemizojë me Trockin. As që e lë veten të magjepset nga qarqet kulturore që diktojnë kulturën e kohës. E ftuar nga Georges Bataille për t'u bashkuar me klubin e Partisë Komuniste (të themeluar në vitin '30 si një reagim ndaj kultit të personalitetit të filo-sovjetikëve) kështu argumentoj se refuzimin e saj, “Bataille më shkruan që dëshironte që unë të anëtarësojë  në “Cercle”, në klubin. Por për të revolucioni është triumfi i të paarsyeshmes, për mua të nacionalitetit, kurse  për të liberalizmi i instinktet dhe në veçanti ato që shihen zakonisht si patologjike, për mua janë të një morali të lartë”.  

Ajo urren llogoret. Edhe pse trupi i saj është bërë i brishtë nga migrena dhe nga lodhja në fabrikës, në 1936 niset për në Spanjë për të marrë pjesë në luftën civile në brigjet e lumit Ebro dhe aty bashkohet me grupin e anarkistëve të drejtuar nga Durruti. Nuk vret dhe nuk vritet, por sheh dhe mendon. Kur në vitin 1938 lexon “Varrezat e mëdha nën hënë” të shkrimtarit katolik Georges Bernanos, i cili kishte parë nga pozitat e monarkisti konservatorë, dhunën e fashistëve në Spanjë dhe ishte tronditur, i shkruan shkrimtar për përvojën e saj për një incident të ngjashëm. 

Simone ishte në fakt e bindur se në qoftë se nuk ka liri të mendimit, njeriu është i humbur. Por ajo ishte i bindur edhe për diçka aq të rëndësishme, si një kujtim i vërtetë i atyre viteve të errëta, në të cilën ajo jetoi pas luftës: në qoftë se nuk ka mendim nuk ka liri. Për të këtë arsye shpërbën me butësi dhe saktësi të pathyeshme të gjitha mitet që 900 ishte duke mbledhur nga idetë e trashëguara nga 800, duke i  kthyer ato në gurë të rëndë ideologjikë: nga miti i revolucionit deri në përparimin me të gjitha mënyrat (vetëm një përparim është i vërtetë për të “përparim në rendin e vlerave njerëzore”), nga miti i teknikës deri në atë të relativizmit kulturor dhe moral, nga miti i pararojës deri në plotfuqishmërinë e shkencës. Ajo demaskon- dhe për të do të jetë e papëlqyeshme  në intelektualët e pasluftës - një shoqëri në të cilën laicizmi dhe humbja e besimit nuk do të sillnin një rritje të kthjelltësisë, përkundrazi gjithmonë e më shumë besëtytni dhe idhujtari të reja, sikur anija të mbytej në “frymën e  së vërtetës”. 

Çdo gjë, pra, në platformën e mendimit të saj, në mënyrë kaq anti-akademike dhe aq anti-ideologjike, kaq përzemërsisht etike mund të jetë një shembull tonifikues  për Shqipërinë e shekullit të ri. Por ka diçka që duket se i drejtohet në mënyrë specifike të sotmes tonë të humbur, domethënë rreth dy subjekteve: ndjenjën e detyrës dhe të patriotizmit. Në Shqipëri është themeluar një “kulturë e padrejtësisë” si në katet e sipërme dhe ato të ulta, dhe për çdo kategori qëllimin e jetës është shqetësim i privates dhe jo i komunitetit. 

Apeli për drejtësi është fisnike dhe progresive, kurse ankesa ndaj detyrës duket retorike dhe e vjetruar. Për këtë çështje të komplikuar, ekziston një reflektim që Simone Weil ka shkruar muajt e fundit të jetës në Londër, ndoshta duke e konsideruar atë një lloj testamenti. Do të quhet, pas vdekjes së saj në '49, “Enracinement”, dmth: Rrënja. Hyrja e  librit është një deklaratë lufte: “Nocioni i detyrimit është mbi ligjin, që është relative dhe e kushtëzuar”. Pastaj thuhet: “Një njeri, i cili do ishte i vetëm në univers, nuk do të kishte asnjë të drejtë, por do të kishte detyrime”. 

Detyrimet, d.m.th përgjegjësitë që parakalojnë të drejtat, burojnë nga nevojat e njerëzve, atyre të qarta të trupit dhe jo më pak të rëndësishme të shpirtit, që lidhen me “fatin e përjetshëm të të qenies njerëzor”. Ndonjëherë duket palë të kundërta, por ekuilibri i tyre është përdorur për të mbrojtur kundër thjeshtëzimeve arbitrare dhe tendencioze. Duke i rreshtuar, Weil i komenton gjerë e gjatë, por edhe lista e saj e zhveshur mund të sigurojë një bazë të dobishme për të reflektuar: rend, liri, bindje, llogaridhënie, barazi, hierarki, nder, siguri, dënim, liria e shprehjes, , rrezik, pronë private, pronë kolektive, e vërteta. Më e rëndësishme është e fundit: e vërteta. “Nevoja për të vërtetën është më e shenjta e të gjithave”. Një moto e mirë për Shqipërinë bashkëkohore, pavarësisht nga partia. Vetëm duke marrë përgjegjësi përpara se ngrejmë  lart të drejtat personale, njeriu mund t'i shpëtojnë çrrënjosjes së tmerrshme, edhe etike, që po gërryen botën moderne. Dhe për këtë arsye që Simone Weil menaxhon një detyrë të vështirë, për t'i dhënë një kuptim të ri fjalës patriotizëm, të diskredituar nga Fashizmi, Nazizmi dhe Nacionalizmit Stalinist. Atdheu, shkruan ajo, thjesht mund të përshkruhet si një “mjedis jetësor i dhënë”, duke shmangur kontradiktat dhe gënjeshtrat që gërryejnë  patriotizmin, “Ky mjedis ekziston, dhe kështu duhet të mbrohet si një thesar, për të mirën që ka në vetvete”.

Është e nevojshme që atdheu të jetë me vlerë, fisnike për ta dashur? Jo, përgjigjet Simone, në të kundërtën, mund të ketë një patriotizëm i lindur nga pastërtia e ndjenjave, nga dhembshuria. Gjithashtu dhe mbi të gjitha në një vend me ngërç, material dhe moral, si Shqipëria  bashkëkohore, ende ka nevojë për dashurinë e vendit. Nuk është heroizëm, ëndrra e lavdi, lëvdata krenarie, por një dashuri e vendit të spastruar nga retorika: njerëzore, tokësore, e përditshme. Që natyrisht, vetëm një ndjenjë e përhapur të përgjegjësisë dhe shkëlqimin e së vërtetës mund t’ia arrijë.

Box

Profili 

Formimi – E bija e një mjeku hebre dhe motra e matematikanit André Weil, Simone Weil u lind në 1909 në Paris, duke marrë një arsim të ashpër dhe të rafinuar. Ndërmjet 1919 dhe 1928 ajo studion në shkolla të ndryshme të larta në Paris, ku profesorët e filozofisë, René Le Senne dhe Alain. Pranohet në École Normale Supérieure në 1931, kalon konkursin për të dhënë mësim në shkollë. Është profesorë e filozofisë në mes të 1931 dhe '38 në disa shkolla të mesme në periferisë. 

Gjatë dimrit të vitit 1934 dhe '35 do të kuptojë gjendjen e jetës së punëtorëve.  Përvoja në ofiçinat e Renault-it – me pasoja në shëndetin e saj - do të mblidhen në punën e shkruar “Kushtet e punës” (1951). Ajo shkon në Portugali, ku jeton mjerimin e peshkatarëve. Është afër ambienteve të sindikatave dhe të mjediseve politike anarkiste. Në vitin 1937, gjatë udhëtimit, sëmuret, në Itali, gjunjëzohet në një kishë në Assisi, në kërkim të paqes shpirtërore, e shtyrë nga një forcë e papërballueshme që transformon konvertimit e saj në diçka edhe më të përcaktuar. Duke filluar me përvojat e saj mistike, të cilat vazhdojnë në 1938, kur kalon Pashkëve në Solesmes, por nuk pagëzohet. 

Periudha e luftës – Në pranverën e vitit 1940 Simone lexon “Bhagavad Gita”, dhe mbetet e shënuar thellë. Me këshillën të historiani të religjioneve René Daumal, studion Sanskritisht dhe u largohet nga Parisi pas pushtimit gjerman. Qëndron në Marsejë deri 1942, dhe pas një qëndrimi të shkurtër në Nju York, arrin në Londër për t'u bashkuar me organizatë e rezistencës franceze “France Libre”. Bëhet redaktore e  “Direction de l'interieur de la France Libre”. Agjëron duke menduar se është më afër francezëve. Vuante nga tuberkulozi, vdiq në sanatorium në Ashford më 24 gusht 1943

Mendimet dhe vepra – Të gjitha shkrimet e saj janë botuar pas vdekjes. Në esenë “Iliada”, Poema e Forcës (1939) thekson mënyrën në të cilën njeriu ka jetuar e luftën dhe lojën e tij, pa shtirje, duke provuar druajtje për shkatërrimin e një qyteti. Në studimin “Perëndia tek Platoni” (1940), filozofi konsiderohet si babai i misticizmit perëndimor. Në mendimet e si Dashuria e Zotit, Weil zbulon misticizmin e saj.