Speciale
Kastriot Marku: ''Krishtenizmi ndër shqiptarë'' - Vepër themelore në historiografinë shqiptare
E diele, 24.02.2013, 01:50 PM
VEPËR THEMELORE NË HISTORIOGRAFINË SHQIPTARE.
MIRDITA, Zef., “Krishtenizmi ndër shqiptarë”,
Drita & Misioni Katolik Shqiptar në
Nga Dr. Kastriot MARKU
Prof. Dr. Zef Mirdita
në shkrimin e këtij libri ka bërë për postulat në parathënien e tij, fjalët e
Papa Leonit XIII, në letrën e datës 18 korrik të vitit 1882, dërguar studentëve
të historisë së Universitetit Gregorian të cilëvu u thotë se “Prima est historiae lex, ne quid falsi
dicere audeat, deinde ne quid veri non audeat” “Ligji i Parë i
historisë është, që mos të guxohet të thuhet diçka e rrejshme, pastaj mos të
guxohet të heshtet e vërteta” (f. 46). Nuk është e lehtë të shkruhet
një libër rreth historisë dymijëvjeçare të krishtërimit, dhe aq më tepër për
krishtërimin shqiptar. E themi këtë, për faktin se krishtërimi në trojet
shqiptare ka kaluar një persekutim të pashoq, që prej fillimeve të tij e deri
në fund të shekullit të XX. Dymijë vjet krishtërim vijimësisht të pandërprerë
edhe për shkak të këtij persekutimi, kanë lënë domosdo edhe honet, gollet,
zbrastitë dokumentare me të cilat do të mund të ndërtohej në mënyrën më të mirë
të mundshme një histori sa më reale dhe e besueshme. Edhe përkundrejt kësaj,
Zef Mirdita me eurudicionin, aftësinë hulumtuese të burmieve arkivore dhe atyre
dokumenatre të botuara, metodologjinë sistematizuese dhe shqyrtuese kritike të
tyre, ka arritur të ia dalë mbanë dhe të na japë një monografi model të kësaj
gjinie. Mirdita ka shkoqitur profesionalisht identifikimet anakronike
joshkencore të identifikimit të fesë me kombin, parë këto në aspektin
aksiologjik të historisë dhe vetë thelbit të saj si shkencë si dhe në aspektin
e teologjisë së krishterë.
Monografia
“Krishtenizmi ndër shqiptare” është botuar me rastin e 2000 vjetorit të
Krishtërimit. Ajo është monografia më e plotë që është botuar deri me sot
bazuar në të dhënat arkeologjike dhe dokumentare, pjesë e hulumtimveve dhe
kërkimeve shkencore. Libri prej 443 faqesh jep një pasqyrë të plotë të
historisë së besimit të krishterë të popullit shqiptar përgjatë 2000 vjetëve në
territoret shqiptare. Autori e ka nisur veprën e tij me një hyrje në
historiografinë kishtare, duke e parë atë si një shkencë e cila merret me të
kaluarën e jashtme dhe të brendshme të Kishës dhe vetë këtë të fundit si vepër
hyjnore, si një sistem hierarik dhe sakramental të themeluar nga vetë Jezu
Krishti, ndaj dhe objekti i historisë kishtare ështe “Historia e Mbretërimit
Hyjnore në Tokë”. Po këtu trajton çështje të periodizimit të historisë
kishtare, fillimeve të saj, trajtimin e saj si lëndë teologjike, qëllimet e
njohjes së saj, burimet (veprat e etërve kishtarë apo patristikës, Dekretet
papnore, biografitë e papëve, aktet e koncileve, ligjet civile dhe konkordatet,
aktet e martirëve dhe të shenjtërve, simbolet, liturgjinë dhe ritet, rregullat
dhe rregulltarët, mbishkrimet, shkencat teologjike si: dogmatika, morali,
pastorali dhe e drejta kanonike) dhe kronologjinë historike të ngjarjeve sipas
ndarjeve të njohura dhe të pranuara si zgjidhje të drejta, metodat e studimit
si dhe një vështrim të shkurtër rreth historiografisë kishtare shqiptare.
Pjesa e parë (f.
75-140), i kushtohet periudhës parakostandiniane deri në vitin 313, kur
perandori Kostandini i Madh me origjinë dardane nga Nishi, legalizoi
veprimtarinë e Kishës së krishterë. Autori dëshmon një njohje të thellë qoftë
teorike në aspektin doktrinal, qoftë historik, në qasjen burimologjike të të
dhënave, të cilat i bashkërendon dhe i mbarështon duke kaluar kujdeshëm kohën
dhe veprimtarinë e themeluesit të kishës Jezu Krishtit në Perandorinë Romake,
popullin hebre dhe bashkësinë e parë kishtare në Jeruzalem, Konçilin e
Apostujve, ndarjen e kishës prej Sinagogës dhe themelimin e krishtërimit romak
nën primatin e Pjetrit, veprimatrinë e Palit Apostull prej fillimit të jetës së
tij misionare nga misioni i parë deri tek ardhja e tij në Romë dhe martirizimi
i tij si dhe salvimi dhe përndjekja e kishës dhe e të krishterëve nga ana e
perandorëve romakë. Nga kjo pjesë Mirdita konkludon se “...krishtërimi nuk
ka qenë religjion i mirseardhur në Perandorinë Romake. Për më tepër, sidomos
kur ëshët fjala për trevat e Illirikumit, ai u përndjek në mënyrë të
pamëshirëshme, pikërisht nga perandorët e gjakut ilir, stërgjyshërve të
shqiptarëve. Nuk është kjo, pra, fe që ilirëve ua solli pushtuesi, por kjo është
fe e dëshmuar me gjakun e martirëve, qoftë të klerit apo të laikëve”. (f.
139).
Pjesa e dytë me
titullin “Krishterimi ndër shqiptarë që nga fillimi e deri në ditët tona”, merr
në shqyrtim krishtërimin si pjesë përbërëse e historisë kombëtare shqiptare që
nga shekulli i IV i erës së krishterë e deri më sot. Njohës në themel i
historisë së kombit shqipatr, Mirdita pohon se feja e krishterë u përhap në
popullin shqiptar falë udhëtimit apostolik të apostullit Pal nëpër Iliri bazuar
kjo në Shkrimin Shenjtë. Kjo sipas tij nuk ështe feja e përhapur nga
romakët, por ështe fe e lindur dhe zhvilluar mes popullit shqiptar falë
predikimit misionar të apostujve. Ky fakt përcaktohet nga autori si vendimtar
në përhapjen e krishtërimit në trevat shqiptare, pra “Krishtenizmi tek
ilirët është i kohës së apostujve” (f. 145). Këtu autori në lidhje me
origjinën e ilirëve kundërshton pikëpamjet e historianit gjerman Schramm, sipas
të cili bartësit e kristianizmit të shqiptarëve janë besët një fis
trakas që ka jetuar në trevën midis Maqedonisë, Serbisë dhe Bullgarisë, dhe se
ata mund të jenë paraardhësit e shqiptarëve, pra sipas tij shqiptarët kanë
origjinë thrakase. Këtë tezë e hedh poshtë Prof. Zef Mirdita kur thote se: “Nëse
pranohet mendimi e tij, atëherë si të kuptohet martirizimi i Florit dhe Laurit
në Ulpianë që është i kohës së Trajanit, pra fillimit të shek.II të erës
kristian”. (f. 145, shënimi 2 në fusnotë). Megjithëse krishtërimi i kësaj
kohe në viset shqiptare shpeshherë nën trysninë e ngjarjeve politike të kohës
ka vuajtur jo pak prej herezive dhe skizmave, si pasojë e grindjeve juridike
dhe doktrinale që zhvilloheshin midis Romës dhe Konstandinopojës, antagonizmit
mes Romës dhe Bizantit, por edhe sulmeve të barbarëve dhe sllavëve, ndihmave
dhe presioneve të perandorëve bizantinë të kryepeshkopëve të Ohrit, Kisha
shqiptare gjithmonë i ka mbetur besnike Kishës së Romës, dhe këtë fakt historik
e dëshmon më së miri Kisha italo-arbëreshe e ritit oriental, e cila ka luajtu
një rol mjaft të rëndësishëm ekumenik si urë lidhëse mes Kishës Katolike të
Perëndimit me atë të Lindjes. Kjo vazhdimësi dëshmohet qoftë me ndarjen e
Perandorisë Romake në Lindje dhe në Perëndim në vitin 395, qoftë në skizmën e
vitit 1054. Kisha e krishterë ndër shqiptarë qoftë ajo e ritit romak, qoftë ajo
e ritit lindor, kryesisht në shekujt XIV-XV, bëhet një faktor i rëndësishëm në
ruajtjen e pavarësisë dhe identitetit etnik të shqiptarëve. Për këtë një meritë
të veçantë ka veprimtaria e rregulltarëve benediktinë, domenikanë dhe françeskanë
dhe sidomos përballimi i sulmeve osmane nga heroi ynë kombëtar Gjergj Kastrioti
(Skënderbeu), i cili për shkak të aleancës së besueshme me papët e asaj kohe, u
bë edhe pararoja e krishtërimit europian në shekullin e XV, i cili duke
mbrojtur kauzën e krishterë të Europës, mbrojti njëkohësisht qytetërimin
europian perëndimor dhe bashkë me të Kishën e krishterë. Me vdekjen e Gjergj
Kastriotit (1468) shuhet edhe liria e popullit shqiptar. Fillon kështu
përndjekja e përgjakshme e të krishterëve, shoqëruar me konvertimin e dhunshëm
në islamizëm. Mirdita konkludon qartë se “Populli shqiptar nuk e përqafon
islamizmin për shkak të bindjes religjoze, por në rend të parë, për shkak të
arsyeve politike dhe ekonomike.” (f. 183), së cilës i shtohet edhe mungesa
e klerit dhe formimi i dobët intelektual dhe fetar të tij. Fillon po ashtu këtë
kohë edhe shpërngulja e të krishterëve në Siçili e Kalabri në Itali dhe krijimi
i diasporës shqiptare atje e cila mbeti e lidhur pazgjidhshmërisht me nderimin
e Zojës së Shkodrës, Zojën e Këshillit të Mirë. Në të tilla kushte, kur mbajtja
dhe praktikimi i besimit të krishterë ishte një sakrificë, lind fenomeni i
kriptokatolicizmit, (mbajtja fshehtas e besimit të krishterë dhe paraqitja
publike e besimit islam). Kisha katolike shqiptare për të shpëtuar vetveten
detyrohet të strehohet në male në zonat më të thella. Me themelimin e
Kongregatës së Propaganës Fide (1622), rifillon ringjallja e kishës ndër
shqiptarë për të mbërritur në vitin 1703, kur më interesim e drejtpërdrejtë të
Papës Klementi XI (Giovanni Francesco Albano-s), organizohet Kuvendi i Arbënit,
i cili shënoi riaktivizmin e klerit në çështjet dogmatike, kanonike, baritore e
morale, për tu pasur me konçilet e tjera të mbajtura në vitet 1871 dhe 1895.
Kësaj gjendjeje ringjallje falë ndikimit austro-hungarez, i shtohet edhe ardhja
e misionarëve jezuitë, hapja e Seminarit Ndërdioqezan, themelimi i
shtypshkronjave, daljes së gazetave dhe revistave katolike, hapjes se
shkollave, kolegjeve, seminareve, daljes së botimeve të shumta, studimeve
etj. Kemi gjithashtu një vështrim rreth
kishës italo-shqiptare (arbëreshe). Besimi i krishterë shihet i plotë dukë
përfshirë Kishën Katolike dhe Kishën Orotodokse, parë kjo si një aspekt i
rëndësishmë ekumenik i sugjeruar nga Konçili II i Vatikanit, i cili i sheh këto
kisha si simotra nga aspekti sakramental dhe institucional. Një pjesë e
rëndësishme i është dhënë padyshim në monografi kontributit të arbëreshëve të
Italisë (Kalabrisë dhe Sicilisë) në çështjen kombëtare shqiptare në aspektin
arsimor dhe kulturor, bazuar në veçorinë unike të besimit të krishterë në ritin
bizantin, të lidhur me Selinë e Shenjtë. Në fund hidhet një vështrim mbi
komunitetin e krishterë në SHBA, si dhe periudhën e persekutimit nga ana e
regjimit komunist (1945-1990), shoqëruar kjo edhe me një kronologji të
titulluar “Kumunizmi “shqiptar” dhe kisha”.
Pjesa e trëtë e
monografisë e titulluar: “Roli i rendeve dhe klerit dioqezan në zhvillimin e
arsimit, shkencës dhe kulturës shqiptare”, merr në shqyrtim kontributin që kanë
dhënë rendet kishtare dhe institucionet e kishës Katolike si në shërbimin
baritor ashtu edhe në arsim, kulturë dhe
sidomos në mbrojtjen e identitetit dhe integritetit territorial dhe
politiko-shoqëror të shqiptarëve. Për të njohur më mirë institucionet e kishës
dhe rendet e ndryshme të saj që kanë vepruar në Shqipëri, autori merr në
shqyrtim bazilianët, benediktinët, dominikanët, françeskanët, jezuitët dhe
selezianët.
Prof. Dr. Zef Mirdita lindi më 13 mars 1936 në qytetin e Prizrenit.
Shkollën fillore dhe gjimnazin i kreu në vendlindje, ndërsa gjimnazin klasik e
kreu në Ister. Studimet e larta i përfundoi në Fakultetin Teologjik të
Universitetit të Zagrebit ku edhe u diplomua në filozofi më 8 korrik 1965. Me 8
shkurt 1966 kthehet në vendlindje dhe emërohet profesor në gjimazin e
Prizrenit, ku jep lëndën e historisë dhe të sociologjisë. Krahas punës në
gjimnazin e Prizrenit, jepte ligjërata për studentët e filozofisë në
Universitetin e Prishtinës rreth historisë dhe albanologjisë në shqip dhe
serbisht. Në Janar 1967, emërohet në Fakultetin Filozofik të Prishtinës si
asistent në degën e historisë së kohës së vjetër dhe gjuhës latine. Në vitin
1968 paraqiti tezën e doktoraturës me temë: ”Dardanët dhe Dardania në antikë”
të cilën e mbrojti me sukses më 03 nëntor 1972 dhe me 20 prill 1973 i jepet
titulli “Doktor i shkencave historike” në universitetin e Zagrebit), dhe po atë
vit i jepet titulli “docent” në fushën e historisë. Një vit më pas (më 1974) u
specializua ne Katedrën e Historisë së Kohës së Vjetër pranë Universitetit të
Romës “La Sapienza”. Në vitet 1976-1977 kreu specializimin fushën e historisë
në
Shtator 2001.