Kulturë
Anton Nikë Berisha: Qenësia e Hyjit dhe Mbretërisë Hyjnore në poezinë tonë
E diele, 14.02.2021, 06:02 PM
QENËSIA E HYJIT DHE E MBRETËRISË HYJNORE NË POEZINË TONË
Nga Anton Nikë Berisha
Poezitë kushtuar Zotit –
Hyjit dhe Mbretërisë hyjnore bëjnë një pjesë të rëndësishme të qenësisë dhe të
zhvillimit të poezisë sonë shqipe në rrjedhë të qindvjetshave. Përkundër kësaj
të dhëne atyre nuk iu kushtua kujdesi i duhur, qoftë në rrafshin e botimit,
qoftë në rrafshin e studimit. Botimi i vëllimit Burim drite e dashurie -
Antologji e poezisë së përshpirtshme shqipe 1618-1998 (Shpresa 1999), ku
qenë përfshirë 223 tekste të zgjedhur nga veprat e 70 poetëve, e plotësoi sado
pak këtë zbrazëti. Zgjedhja gjakoi të përmbushte, pos tjerash, dy qëllime
kryesore:
a) Njohjen me një numër
të mirë tekstesh të poezive të përshpirtshme shqipe, të shkruara dhe të botuara
në periudhën kohore prej 380 vjetësh, që cilësohen, qoftë për shtjellime të
ngritura tekstore, shprehëse e poetike, qoftë për shumësinë kuptimore dhe
pasurinë tematike dhe
b) cytjen e studimit më
të gjithanshëm e më të plotë të kësaj pjese të rëndësishme të poezisë sonë në
vijën vertikale.
Derisa qëllimi i parë
përmbushet me tekstet e botuara, të krijuara në kohë e në rrethana të ndryshme,
e dyti mbetet edhe më tej detyrë e studiuesve të letërsisë dhe e kritikëve
letrarë.
Vëllimi Antologji e poezisë së përshpirtshme shqipe
1555 – 2019, që po del në dritë nga shtëpia botuese “Faik Konica” e
Prishtinës, synon ta pasurojë këtë traditë; në të janë përfshirë 105 poetë,
duke filluar nga viti 1555 e deri në vitin 2019.
²
Poetët shqiptarë, qoftë
të traditës gojore, qoftë të traditës së shkruar, pos dukurive të shumta të
jetës së përditshme, të natyrës dhe të botës së brendshme, bënë objekt trajtimi
artistik Zotin dhe Mbretërinë hyjnore. Vepruan në këtë mënyrë për arsye se Hyji
dhe besimi në hirin e Tij qe dhe mbeti pjesë e pandashme e gjallimit të poetëve
tanë dhe e njerëzve tanë në përgjithësi, e veprimit dhe e mendimit të tyre.
Këtë e thoshte dhe Atë Anton Harapi në
veprën e tij “Vlerë shpirtërore” (Shkodër 1936): “Shpirti i shqiptarit, me
gjithë besimet e ndryshme, e ndien fuqishëm se nji i njejti Zot i vërtetë asht,
Zoti i muhamedanëve, Zoti i ortodoksëve e Zoti i katolikëve. Në sajë të nji
Zoti, Babë i mirë, i drejtë për të gjithë, na jemi vllazën, pse jemi të gjithë
bijt e nji Zoti qi na ka falë. Pra Zoti i të gjithë neve, e na të gjithë të
Zotit. Në themeltë këtij imperativi na
jemi nji”.
Ky besim shprehet nga
fakti i qenësishëm: afrimi dhe njësimi me Hyjin shenjëzon në qenësi dashurinë,
mirësinë, mirëkuptimin dhe pasurinë shpirtërore. Kjo përligjet dhe nga mendimi “Ji i përsosur siç është i përsosur Ati yt”,
parim ku mbështetën dhe poetët shqiptarë të këtyre poezive dhe mbi bazën e të
cilit ato u përftuan.
Trajtimi artistik i
botës dhe i fatit të njeriut përballë mëshirësisë dhe dashurisë së Hyjit,
përpjekja për ngritjen e mirëqenies dhe të fisnikërimit sa më të plotë, gjakimi
për pasurimin e pareshtur shpirtëror e artistik, nënkupton me një anë shpalimin
dhe shqiptimin e ndjesive më të qenësishme dhe më të fshehta të njeriut, dhe më
anë tjetër, domosdonë që ai ta kuptojë më mirë vetveten, të përsoset vijimisht,
po njëherit të aftësohet për ta kuptuar, për ta ndjerë, për ta nderuar e për ta
çmuar edhe tjetrin. Së këndejmi, duke bërë objekt trajtimi artistik Zotin dhe
Mbretërinë hyjnore, dritësinë, fuqinë dhe ngushëllimin që jep besimi në Hyjin
për përballimin e vështirësive të jetës së përditshme, poetët shqiptarë
dëshmuan, pos tjerash, aftësinë, shkathtësinë dhe guximin e tyre të merren me
çështje sa thelbësore aq edhe të ndërliqshme të botës e të njeriut.
Në këto krijime të
përshpirtshme shqiptohet qenësia e së vërtetës, e drejtësisë dhe e dashurisë;
ndriçohet rëndësia e mbajtjes gjallë të parimit se kush i shërben mirësisë dhe
të vërtetës, në qenësi i shërben dhe e don Perëndinë. Pra, ai që e dashuron
Hyjin, në të vërtetë, e dashuron dhe e çmon së pari veten, njeriun e vet,
atdheun dhe kombin që i përket e pastaj edhe të tjerët, njeriun kudo dhe kushdo
qoftë ai. Pikërisht besimi në Hyjin dhe dashuria për Të dhe nevoja që kjo
dashuri të zbatohet e të mbretërojë midis njerëzve, shpreh një nga qenësitë
kryesore të mesazheve të këtyre poezive. Në to del ajo që e thekson me shumë të
drejtë Branko Merxhani: “Dhe para se të mësojmë të mendohemi, duhet të mësojmë
të dashurohemi. Duhet të mësojmë të besojmë” ose siç thoshte Nëna Tereze: “Të
besosh domethënë të jetosh [...] Besimi është e vetmja gjë që qenësisht është e
jona[1] [...] Feja është një dhuratë e Zotit. Pa të nuk
mund të kishte jetë. Vepra jonë, për të dhënë fryt, që të mos i përkasë kujt
tjetër pos Zotit, për të qenë e bukur, duhet të jetë e ndërtuar mbi fenë[2]”.
Nevoja e besimit në
Zotin, në të vërtetë nënkupton kërkesën e ndërgjegjësimit të individit për veprimet
që bën ai në jetën e përditshme, pikërisht atë që vë në dukje Nietsche (Niçe):
“Çdo njeri, çdo popull, që të jetojë dhe të tregojë (dëshmojë) vetveten, para
së gjithash, duhet të rregullojë kaosin, që gjendet brenda unit të tij”.
Në qenësinë e këtyre krijesave
e të mesazheve poetike të tyre shprehet në mënyrë të thellë njësimi shpirtëror
dhe mendor me Hyjin, me dashurinë, me mirësinë e me përvujtërinë - dëshmohet se
“[…] kurgja nuk na vllaznon ma fort se
Zoti” (Anton Harapi). Në to përligjet pandërmjetësisht ajo që ndjejnë dhe
mendojnë poetët tanë e që është pjesë e shpirtit, e mendimit dhe e veprimit të
tyre konkret jetësor; ata nuk dalin ligjërues dhe mësues, po dëshmitarë të
hirit të Zotit dhe të bashkimit me Zotin (Papa Pali IV thoshte: “Kemi më shumë nevojë për dëshmitarë sesa
për mësues”.).
Në qoftë se këtë
dëshirojmë ta shprehim me gjuhën e artit të fjalës, atëherë themi se këto poezi
janë shqiptim dhe dëshmi e besëlidhjes shpirtërore e artistike e poetëve tanë
me dritën dhe dashurinë e hirit të Zotit, besëlidhje me frymëzimin hyjnor dhe
me të vërtetën hyjnore, që kanë një rëndësi të pazëvendësueshme për jetën e
njeriut. Së këndejmi, nëpërmjet vështrimit të së vërtetës e të dashurisë së
Hyjit e të shenjtërve të tjerë, pastaj nëpërmjet theksimit të bukurisë së Shën
Mërisë ose të Krishtit fëmijë, në të vërtetë shprehet qenësia e jetës, e
besimit, gjakohet dhe njëherit përligjet në artin e fjalës e madhërishmja dhe e
bukura shpirtërore – metafizike.
Përshpirtshmëria në këto
poezi shprehet si qenësi gjallimi, si gjakim për vetëpasurim, si përtëritje, po
edhe si mundësi njohjeje thellësore të fshehtësisë (misterit) shpirtëror, të
botës dhe të natyrës; ajo, thënë poetikisht, shenjëzon frymëmarrjen shpirtërore
të njeriut në shtegtimin e shkurtër të jetës tokësore; perceptohet e shqiptohet
si shpërndërrim i jetës së përditshme (si vrazhdësi e ashpërsi) me ëndrrën e
saj, me atë që gjakohet e përfytyrohet.
Nevojën e
përshpirtshmërisë – të besimit në Hyjin – poetët tanë e vëzhgojnë në rrafshin
shpirtëror dhe në rrafshin konkret. Me një anë, krijesat e tyre artistike
shprehin nevojën e afrimit dhe të njësimit me hirin e Zotit, me ngritjen dhe
pasurimin e botës shpirtërore, e cila ndërlidhet ngushtë me jetën qiellore, me
qetësinë dhe përjetësinë e shpirtit: Atjé
shpirti s’ká të ngímun, / âsht nji dét gjith núr lulzimesh (Leonardo De Martino) dhe, më anë tjetër,
shenjëzojnë qenësinë e shëlbimit dhe të mëshirës së Perëndisë në jetën e
mbidheshme të njeriut vdekatar.
Ky përcaktim dhe ky
përnjësim vërehet që në katër psalmet – poezitë e hartuara nga Gjon Bdek
Buzuku, të botuara më 1555 në veprën “Meshari[3]”. Përmes tyre ai donte ta
lavdëronte Hyjin krijues për dashurinë dhe besnikërinë e tij të amshuar ndaj
krijesës së vet, siç dëshmohet dhe në Psalmin 117 (116), punctum Psalterii, siç quhet psalmi më i shkurtër nga 150 Psalmet e
BV:
Lavdëroni Jhvvh-enë, kombe të gjitha,
kremtoni, njerëz të gjithë!
Pse e fortë është dashuria e tij për ne
dhe besnikëria e Jhvvh-së zgjatë për amshim[4].
Këto tekste të botuara
në “Mesharin” e tij (Fjalën Psalm Buzuku
e përmend në dy nga katër psalmet e hartuara nga ai) nuk synonin të dëshmonin
poetin, po qëndrimet e bariut shpirtëror, të besimtarit të palëkundur në
dashurinë e Hyjit të gjithëpushtetshëm. Qëllimi i Buzukut nuk ishte, pra, ta
dëshmonte veten, po të theksonte madhërinë e Hyjit që e shpreh në mënyrë të
qartë – përmes këndimit të Psalmeve[5] që i hartoi (siç vepron më vonë
edhe Budi)[6].
Buzuku
i rrëfen (i rrëfehet) Hyjit se i bëri dy veprime: i përftoi, i krijoi këngët
kushtuar Atij dhe ia këndoi – në formën e psalmit, të lavdit, të lutjes – si
shenjë të besnikërisë dhe të dashurisë që ndiente për Të dhe të përdëllimit për
veten (Gjon Buzukun) dhe për njerëzit e gjuhës e të gjakut të tij.
O Zot
i gjallëvet e i vdekunet,
Shelbuosi
i gjithëve,
qi ti
z do mortnë e t përkatënuomit,
ma aj
të konvertonetë e të gjellinjë, ?dijemë,
u t? të lus, e m ? afërë muo Dom Gjonit.
E muo
shkatëro të shkruomitë e gjithë katet mive.
E t? tue t u pëlqyem, përzë oratëtë e m?
qi u m
t? përd?, për muo
e për
gjithë njerëzit të m? ? gjakut sim,
e për
miq të m? e pr anëmiqt të m?,
për të
gjallë porsi për të vdekurnitë. ( “Meshari”, XIX)
Qenësia e mesazheve
poetike të krijesave të përshpirtshme të poetëve tanë niset kryesisht nga
gjallimi konkret, nga vetja (individi), për të marrë pastaj përmasa kombëtare
dhe gjithënjerëzore. Pra, afrimi dhe njësimi me Zotin, me dritën dhe
ngrohtësinë e tij, me të vërtetën dhe me shëlbimin hyjnor, fillon nga vetvetja
dhe nga mjedisi përkatës shoqëror e kulturor ku jetohet e veprohet. Kjo gjë
mundëson para së gjithash krijimin në të njëjtën kohë të ndërgjegjes
individuale dhe të ndërgjegjes kolektive, si bosht i vetëqenies shoqërore dhe
shpirtërore.
Pikërisht në gjallimin e
përditshëm provohet se feja e thellon njeriun në fatin e tij, në rëndësinë e
mirësisë e të mirëqenies, e bën të kuptojë mundësinë e kufizuar të veprimit, po
dhe të keqen që ai ka brenda vetes dhe luftën e pareshtur që duhet të bëjë për
të ngadhënjyer mbi atë të keqe, gjetjen e fuqisë shpirtërore për të kërkuar
falje nga Hyji e për t’u penduar për fajin e bërë. Së këndejmi, thuhet me të
drejtë: “Jeta (e njeriut – v. ime) është luftë në shërbim të Zotit” (Nikos
Kazantzakis).
Pjesa dërmuese e poezive
të përfshira në këtë vëllim i kushtohen Hyjit - krijues i çdo gjëje. Gjithçka
që ka krijuar Ai janë vepra mjeshtërore dhe të vlefshme. Hyji u dha dhe u jep
atyre jetë dhe dritë. Ai ka krijuar edhe njeriun, i cili, falë vetëdijes që ka,
është në gjendje ta njohë dhe ta kuptojë më së miri qenësinë dhe madhështinë e
veprës së Zotit dhe rëndësinë e besimit në Të.
O Zot i math i vërtetë
dhe bërës i gjithësisë,
që i jep dritë që jep jetë
natyrës dhe njerëzisë.
Ti ke tërë fuqinë
se ti botën e urdhëron,
sa lëvizin dhe sa rinë
ti i këmben dhe ti i ndrron!
(Asdreni, Perëndija)
Hyji është i pranishëm
në natyrë dhe në çdo krijesë dhe plotfuqishmëria e tij dëshmohet përherë. Çdo
gjë që e vëren njeriu, që e rrethon dhe që e dëgjon, si thotë poeti Naim
Frashëri, është vepër e Perëndisë, është vetë Zoti. Ai është edhe në vetë
njeriun.
Kjo përligjet sidomos
nëpërmjet dashurisë, mëshirës dhe flijimit që tregon secili ndaj Tij, po dhe
ndaj njeriut. Së këndejmi, si thekson me të drejtë Nikos Kazantzakis, “Detyra
jonë e thellë, njerëzore, nuk është të kthjellojmë dhe të ndriçojmë ritmin e
marshimit të Zotit, por sa të mundemi t’ia përshtatim këtij ritmi ritmin e
jetës sonë të shkurtër dhe të shpejtë.” Pra, Hyji është brenda secilit dhe
secili duhet ta zbulojë Atë në vetvete, t’i besojë, ta nderojë Atë.
Ç’sheh, është Zot’ i vërtetë,
ç’dëgjon, është zër’ i tija,
gjithë ç’ka e s’ka në jetë,
është vetë Perëndija.
²
Kërkonja gjetkë ta gjeje
Zotn’ e math e të vërtetë,
ajy qënkej ndaj meje,
e paskësha unë vetë!
(Naim Frashëri, Perëndija)
Vepra e mrekullueshme e
Hyjit ka kushtëzuar që gjërat e krijuara, si dëshmi mirënjohje, të flasin për
madhështinë e Krijuesit të tyre, për fuqinë dhe për fjalën e tij të hyjnueshme
e ngushëlluese, për mëshirën dhe për drejtësinë që Zoti zbaton barabar për të
gjitha qeniet; Ai i del në ndihmë, i jep guxim dhe shpresë sidomos njeriut për
t’i përballuar vështirësitë në jetë dhe brenda tij: E i ndizet mbrendë uzdaja.
Pra, për Hyjin dhe për
Mbretërinë hyjnore flasin e këndojnë edhe vetë krijesat e bëra prej Tij. Ky
veprim shpreh qenësinë e Hyjit, që njëherit simbolizon edhe njëjtësimin dhe
ndërlidhjen e ngushtë midis tyre, që dëshmohet nëpërmjet shprehjes artistikisht
të ngritur.
Per tý flet nata e dita
e dimni acarr e zhegu
e vala e argjantë e bregu,
e voesa kúr çilë drita:
flet per tý flladi i eres,
per tý flet zogu i veres.
(Fishta, Fjala e Zotit)1
ose
Tij dheu e déti e ilëzit
e sa ndën qiell gjëllín
këndojin e të falëjin
si lefterori jín.
(Françesk A. Santori, Prë të lërën e Krishtit)
Ligji i Hyjit dëshmohet
si ligj i dashurisë dhe i përdëllimit, të cilin Ai e zbaton për krijesat e veta
në jetën konkrete dhe në jetën hyjnore. Kush mbështetet në Të bëhet i
vetëdijshëm për rëndësinë e këtij Ligji. Afrimi me Hyjin kushtëzon që Hyji dhe
njeriu të njësohen. Në këtë mënyrë Ai bëhet strehë, shkëmb dhe lirimtar i
njeriut (shih Psalmin 18, 2-3).
Dashuria ndaj Hyjit
shprehet dhe nëpërmjet lutjes si qenësi e besimit (Nëna Tereze thoshte: “Lutja nuk është të kërkosh. Lutja është të
vihesh në duart e Hyjit, të vihesh në shërbim të Tij dhe të dëgjosh zërin e Tij
në thellësinë e zemrës sate[7]”),
pastaj himnit, lavdit, këngës.
Kjo ngjet për arsye se madhëria e Hyjit është e pafund dhe e amshuar: “Detyra
të lavdërohet dhe të bekohet Hyji nuk është asnjëherë e përfunduar, për arsye
se është fjala e fillimit dhe e fundit[8]”.
Poetët tanë i drejtohen
Hyjit në mënyrat nga më të ndryshme, jo vetëm për ndihmë, por dhe për t’u
njësuar me dashurinë dhe përdëllimin e tij; për t’u afruar me tjetrin dhe për
ta ndihmuar në vështirësitë me të cilat përballohet në jetë.
O Atë i Madh
që shndrit shtatë palë qiell
për ta lumturuar këtë tokë
para Teje jam
Gatitu
si dje
si sot
si nesër
përmes shpirtit tim
bekimin tënd kërkoj
atë bekim dëshiroj
(Sabit Rrustemi, Tek ati ynë për bekim)
²
Në Shkrimin e Shenjtë thuhet se çdo vepër e Hyjit është dëshmi e
dashurisë dhe është e bukur: edhe kur e krijoi dritën, edhe kur i krijoi
Qiellin dhe Tokën, edhe kur e krijoi njeriun “Zoti pa se ishte gjë e mirë [...] se ishte gjë shumë e mirë”(Zan
1, 12 dhe 31 dhe 1Tim 4, 4). Kjo shprehet në mënyrë sublime dhe në Psalmin 118
(119).
Dashuria
jote le të jetë ngushëllimi im,
sipas
premtimit që i bëre shërbëtorit tënd.
Hirin hyjnor dhe fjalën
e Hyjit fshehtësinë (sekretin), ngushëllimin dhe mbijetesën shpirtërore, poetja
e shqipton përmes Murit të lotëve, një shenjë – simbol shumëkuptimor i
Hebrenjve, si popull i Zotit, dhe i historisë së tyre, sa krenare aq dhe
tragjike. Lutja e saj bëhet një psalm për të e për ata që e lexojnë:
Nën hijen e Murit të Lotëve
Lutja ime,
Ndanë gurëve
Ku thika plagos besimin,
Dhe ajri përkëdhel çastin,
Aty ku guri më pret
Të më tregojë sekretin e Mbijetesës
Që kurrë në kujtesën time
Nuk vjetrohet
Aty pres që lulja ime
Të marrë udhë...
(Mimoza Erebara, Tek Muri i lotëve)
Poetët tanë bënë objekt
trajtimi edhe marrëdhënien e pandërmjeme të tyre me hirin, me ngrohtësinë dhe
me dritën e Hyjit, ku shprehen ndjesi dhe fshehtësi më të thella shpirtërore
vetjake. Nëpërmjet krijesave të tyre poetike, si prodhim dhe ndjesim shpirtëror,
ata kërkojnë nga Perëndia mëshirë, mirëkuptim, përkujdesje e ndihmë të
vijueshme, jo vetëm zgjidhjen e vështirësive të ndryshme të jetës, po edhe
lehtësimin e shqetësimeve dhe vuajtjeve konkrete shpirtërore.
Kështu, fjala vjen,
Pjetër Budi i lutet Hyjit krijues që t’ia ndrisë atij mendjen me rreze të
dritës së Tij, t’i japë fuqi e aftësi të mund të këndojë (lexo: vjershojë) në
gjuhën shqipe një këngë të re, që do të pëlqehet dhe nga Mbretëria qiellore.
Sqip të mundënj me rrëfyem
ndónjë kankë të ré,
qi mbë qiellt t’ish pëlqyem
përpara tý ke jé.
(Pjetër Budi, O, ij
madhi Zot fatmiri)
Marrëdhënia e poetëve me
Zotin shprehet në mënyra të ndryshme dhe thellësore me art të madh. Hyji
shenjëzon qenësinë e gjallimit të përditshëm të secilit, po njëherit dhe pavdeksimin
e shpirtit të njeriut. Ai është burim i dritës dhe i dëshirave, ku secili merr
fuqinë, mirësinë dhe përvujtërinë
Ndonjëherë ndodh që
poeti t’i drejtohet Hyjit për zgjidhjen edhe të ndonjë halli konkret në jetën e
tij të përditshme, si dëshmohet në poezinë “Lutje” (“Duke u lutur, thoshte Nëna Tereze, Zoti më ka mbushur zemrën me
dashuri dhe kështu kam mundur t’i dua të varfrit me dashurinë e Hyjit[9]”) të Pashko Vasës, ku i riu, “zemra e dashuruar”,
kërkon drejtpërdrejt prej Krijuesit ta shpëtojë virgjëreshën e zemrës së tij,
që lëngon, e cila shëmbëllen në bukurinë e engjëjve.
Ajo ësht’ shëmbëlltyra
e bukuris’ së engjujve
që jan’ n’oborrin tënd,
pra t’lutem, Zot, shpëtoje!
(Pashko Vasa, Lutje)
ose që t’i japë paqe dhe
t’i sigurojë vetë atij një vdekje të butë, si del sheshazi në poezinë “Lutje”
të Arshi Pipës: Kërkoj prej Teje / Zot, nji vdekje të butë!
Në shumë poezi shprehet
besimi se Zoti dhe shenjtërit do të kujdesën dhe do ta ruajnë Shqipërinë e
shqiptarët nga çdo rrezik dhe e papritur. Ky besim mbështetet në të dhënën se
në rrjedhë të qindvjetshave kjo ndihmë nuk mungoi nga Hyji dhe shenjtërit dhe
se ajo do të dëshmohet vijimisht.
Vepër e Zotit janë
shqiptarët dhe Shqipëria (për të cilën poeti thotë Perëndija t’fali i Amshueshem), gjuha shqipe, flamuri shqiptar dhe
çdo gjë tjetër që u përket atyre, prandaj poetët tanë i bënë këto objekt
trajtimi artistik, duke i ndërlidhur e njësuar në mënyrë mjeshtërore me hirin,
me dashurinë dhe me dritën hyjnore.
Kujdesi dhe flijimi për
atdheun, për gjuhën, për kulturën, për mendësinë shqiptare duhet të jenë të
përhershme; ato duhet të ruhen e të mbrohen si gjëra të shenjta; kujdesi dhe
dashuria ndaj tyre nënkupton dashurinë dhe kujdesin ndaj vetë Zotit. Së
këndejmi, konceptet Fé e Atdhé
Per Atme e Fé na dona
vehten gjithmonë me e shkrí
(Vinçenc Prennushi, Të falem, o Krugjë!)
bëhen pjesë e
rëndësishme e mesazhit poetik dhe njësohen me qenësinë e besimit në Hyjin.
Ndërlidhja thellësore e
Atdheut dhe e fesë provohet, jo vetëm kur merret në shqyrtim shqipja, si gjuhë e Perëndisë dhe si gjuhë hyjnore, po edhe kur vështrohet
flamuri si simbol kombëtar, i cili për shqiptarët ka një rëndësi të veçantë.
Pëlhura kuq e zi me shqiponjën dykrenore në mes, e endur, si thotë poeti
Fishta, nga engjëjt e vetë parajsës, është krijesë e vetë Hyjit të
plotfuqishëm; Ai përligji kërkesën e shqiptarëve ta krijojë atë për ta - si
shenjë të mëvetësisë së tyre - që ata ta përdorin, nën udhëheqjen e Gjergj
Kastriotit Skënderbeut, për t’u liruar nga pushtuesi aziatik. Pra, ky flamur
është i bekuar nga vetë Hyji si simbol i bashkimit dhe i ngadhënjimit të
shqiptarëve kundër pushtuesve si dhe i gjallimit të pavarur, të lirë e të denjë
të tyre.
I Amshueshmi, atëhera, prej visarit t’qiellvet
xjerrë nji pëlhurë të njyme “kuq e zi”,
qi Engjujt vetë n’Parriz endun e kishin:
e mbasi e puthi i Lumi e vên në báll,
nji Kerubini t’lehtë i urdhnon tu’ i thânun,
“Na, e kët Flamur Skanderbegut çoja
atje poshtë n’Krue, e thuej prej ane s’ême,
se dersá t’rrije tok fisi i Shqyptarit
nen hije t’ktij emblemi t’êm t’bekuem,
zot m’vedi e i lirë gjithmonë ai ka me kênun”.2
Poeti e përforcon dhe e
thellon këtë qëndrim me të dhënën se mbi flamurin shqiptar Perëndia e shkroi me
dorën e vet: Per Shqyptar do t’jét
Shqypnija: / Kush u a prekë, ai kjoftë mallkue!3
Meqenëse çdo gjë
shqiptare është krijesë e Zotit, kërkohet prej Tij e prej shenjtërve të
përkujdesen e ta ruajnë atdheun, popullin, gjuhën, - gjithçka që u përket atyre.
Vetëm Zoti është ai që u jep shqiptarëve lumturi; shpresë dhe gëzim - një
shpirt të ri, që do t’i sigurojë Shqipërisë dhe njerëzve të saj mirëqenie,
mbarësi dhe dritësim.
O Zot i math i jetës
atdhenë n’a shpëto,
o drit’ e së vërtetës
e mbro nga cilido.
Prej teje Shqipërija,
pret drit’ e lulëzim,
prej teje vjen lumrija,
jé shpresë, jé gëzim [...]
Një shpirt të rí Shqiprisë
o Perëndi i fal,
prej xgjedhës e robrisë
e përsërit e gjall.
(Kristo Floqi, Lavdi e Zotit)
Zoti krijoi edhe Ditën e
lirimit të Shqipërisë nga sunduesit e huaj – 28 nëntorin 1912 - ku u shpall
pavarësia e shtetit shqiptar. Kjo është Ditë e shenjtëruar, e krijuar nga vetë
Hyji, prandaj, thotë poeti, Atij, në shenjë nderimi e përkushtimi, do t’i
falemi pa pushuar.
Ardhi dit’ e shentëruar,
Dita e njëzetetetës
me flamur të kuq në duar.
Se kështu pat urdhëruar
goj’e artë-e Zotit-vetës:
do t’i falem pa pushuar.
(Poradeci, Dita e Njëzetetetës)
Njësimi me hirin dhe me
mëshirën e Zotit, me atdheun, me vende të shenjta, si është Mali i Tomorit,
shndërruar edhe në mit, merr në mesazhin poetik një kuptimësi shumësore
shprehëse. Nga teksti i poezisë, “Mali i Shenjtë”, shtjelluar mjeshtërisht, del
se poeti e don deri në dhembje atdheun dhe (meqenëse nuk mund të shkojë atje
dhe ta shohë atë) e sheh në ëndërr, gjë që nënkupton një lidhje shpirtërore të
ngushtë dhe thellësore me të. Dhe këtë ëndërr për atdheun ia sjell pikërisht
Hyji krijues.
Poetët tanë e ndërlidhin në mënyrë
mjeshtrore besimin në Hyjin dhe në Mbretërinë hyjnore me realitetin e
përditshëm, me pësimet –vuajtje dhe me tragjikën që përjetojnë, siç ngjet,
fjala vjen, me fatkeqësinë që i goditi shqiptarët në Kosovë në vitin 1999, kur
u detyruan ta bratisin dheun e tyre dhe të gjejnë strehim në Shqipëri, në
Maqedoni, në Mal të Zi e në vende të tjera të Evropës. Poeti Paplekaj i
drejtohet Hyjit t’u vijë në ndihmë bashkëvëllezërve që u detyruan t’i braktisin
trojet e tyre shekullore nga dhuna e pushtuesit:
Të lutem me përgjërim Hyjni
qiellore
Mos e lër shiun të bjerë me furi
Mbi çadrat e të shpërngulurve
Zhurma e shiut të mos u kujtojë
Shtëpitë e djegura e të
braktisura
Fëmijëve të mos u kujtojë
Ninullat e ngrira në buzët e
nënave
(Anton Papleka, Lutje Hyjnisë së shiut)
Lutja e poetit, drejtuar
Hyjit, pra i ka arsyet konkrete, që ndërlidhen me atë që hebrenjtë kishin
përjetuar mbi 2500 vjet më parë. Gjithë kjo lidhet me Psalmin 137 (shih dhe
Psalmin 130, që përmbledh në vete gjithë historinë e popullit të Izraelit[10]),
i cili është një këngë e përvajshme në dhe të huaj për Sionin e Jerusalemin, ku
kërkohen fjalë për këngë[11]:
Buzët
e tyre të mavijosura nga të ftohtit
M’u
duk sikur përsëritnin fjalët
Që
izaelitët e shpërngulur nga Nabukodonosori
Kishin
thënë plot 2585 vjet më parë:
“Kosovë,
në të harrofsha ndonjëherë
M’u
thaftë dora e djathtë!
Në
pushofsha së menduari për ty, Kosovë
Në mos
qofsh ti gëzimi im më i madh
M’u
thaftë gjuhë në gojë!”
(Anton Papleka, Vazhdim i Psalmit 137)
Poetët tanë jo vetëm që e shqiptojnë me
ndjesinë e thellë dashurinë që ndiejnë ndaj Hyjit, po dhe gjakimin dhe njësimin
me këtë dashuri; me simbolikën e kryqit, përkatësisht me flijimin e Krishtit në
kryq për arsye se, sipas poetit Moikom Zeqo, çdo zgjim është ringjalle në kryq
ose gjithë kjo ndërlidhet me Nënën e saj, Marinë:
Çdo zgjim është të ringjallesh në kryq.
Ndizet flaka e kandilave
si thonj të artë
për të çjerrë
maskën e zezë të blasfemive!
Onufri është vajtim
i burgosur
në lëkurë.
(MoikomZeqo, Zgjimisiringjallje)
ose
Qetësi
e bërë fytyrë.
Mister
i bërë floknajë.
Vajtim
i bërë trup.
Mendim
i bërë sy.
Mëkat
i bërë gju.
Lutje
e bërë dorë -
Maria!
(Preç Zogaj, Ishe
mërzitur shumë për mua)
Njësimin me Hyjin dhe me dashurinë poetët e
shprehin edhe përmes engjëjve dhe shenjtërve të shumtë, si fjala vjen,
Engjëllit të Rojës, Shën Gjon Pagëzorit, Shën Gjergjit, Shën Françeskut
t’Azisit, Shën Franit, Shën Kozmait, Shën Damianit, Shën Anës, Shën Naumit.
Brenda këtyre shenjtërve ata i drejtohet dhe Gonxhe Bojaxhiut – Nënës Tereze, e
gjakut tonë, e cila u shpall e shenjtë më 4 shtator 2016 në Katedralen e Shën
Pjetrit në Romë[12]. Nëna Tereze cilësohet
“Nënë e urtisë – dritëyll e mirësisë”, nënë e flijimit për të tjerët (“Qe
dashuria të jetë e vërtetë, thoshte Nëna Tereze, para së gjithash, duhet të
jetësohet për të afërmin tim [...] kjo dashuri më shpie tek dashuria e Zotit[13]”), pa marrë parasysh
prejardhjen, racën dhe vendin ku jeton; ajo bën lidhjen me Hyjin dhe me dritën
e tij[14]:
Përmendoren e fjalës
ruajmë n’gji t’yllëzuar
për Gonxhen tonë vetull
shekulli kurorë,
ditëlindjen kremtojmë –
kremte e qiellëzuar
Yll mbi yje në qiell –
maje bjeshke dëborë!
(Hasan Hasani, Engjujt
ruajnë në shpirt fjalën e durimit)
Poetët i drejtohen asaj me lutje e përgjërim që të
ndërmjetësojë te Hyji për t’ua lehtësuar brengat dhe vuajtjet e jetës së
përditshme.
Të bindur për këtë kujdes, ndihmë e mirësi të
Hyjit, poetët i lutën dhe i përkushtohen denjësisht Atij dhe Mbretërisë
hyjnore. Kështu, fjala vjen, përkujdes të madh e të përhershëm ka treguar Shën
Mëria ndaj shqiptarëve dhe Shqipërisë. Ajo, siç del në mesazhin poetik të disa
poetëve, është dëftuar gjithmonë shqiptare. Kjo shprehet fuqishëm në disa
krijime të Fishtës, ku përligjet kjo ndihmë e kjo mirësi. Pikërisht për këtë
arsye Asaj duhet t’i përkushtohen e ta adhurojnë përherë shqiptarët dhe
Shqipëria.
Ajo po nder halle t’ona
tash na njet doren
ndimtare,
pse, si heret si ne e
vona,
âsht diftue njimend
Shqyptare,
vetë perherë ka’ i ka bâ
hije
ksajë së hijshmes tokë
Shqypnije.
Prá ksajë Virgjen
fatamire,
qi â’ e kulluet si
rrezja e diellit,
të tânë gaz e të tânë
hire,
Nânë e Hy’it e Nânë e
kshillit,
ti kushtohet p’rherë
Shqypnija
si nder t’mira ashtû
nder t’kqija.
(Fishta, Të
grishunit…)
Një vend të qenësishëm në poezitë e përshpirtshme
zënë dhe Shën Mëria, Krishti, Muhameti, pastaj shenjtër të tjerë si dhe dukuri
që heqin peshë në qenësinë e besimit e të përshpirtshmërisë së shqiptarit dhe
të botës së tij. Këto krijesa të Hyjit, secili në mënyrën e vet dhe të gjithë
së bashku, shenjëzojnë konkretizimin e hirit dhe të mëshirës së Zotit, në
shërbim të njeriut e të lehtësimit të jetës e të gjallimit të përditshëm.
Meqenëse Krishti Dashtynia atê e kryqzoi, poeti Fishta e ndërlidhi veprimin e Tij me
objektet kryesore të vështrimit artistik të krijimeve të tij, që janë bota
shqiptare, vetëdijesimi për ruajtjen e gjithë asaj që i përket kësaj bote dhe
pasurimit shpirtëror të shqiptarit. Pra, nëpërmjet trajtimit artistik të
figurave të Mbretërisë hyjnore poeti gjakon t’i zgjojë, t’i shartojë dhe t’i
bartë te bashkëkombësit e tij cilësitë dhe virtytet më të larta: besimin, të
vërtetën, mirësinë, përvujtërinë, flijimin.
Përnjësimi me hirin dhe dritësinë e Krishtit dhe të
Nënës së tij, Marijes, siç ngjet në poezinë e A. Pipës “Për shenjtën dhimbë të
nanës, për lavdín e martyrit”, merr një përmasë të thellë simbolike dhe
shenjëzon rëndësinë në jetën e përditshme; nëna e pikëlluar për vdekjen e
djalit luftëtar, në një përfytyrim tejet të veçantë, përnjëson vdekjen dhe
martirizimin e tij me atë të Krishtit, ndërsa veten e sheh në detyrën e Shën
Mërisë së përvuajtur; një njëjtësim dhe shpërndërrim i përftuar sa me një
natyrshmëri, po aq i shprehur me një mjeshtëri të rrallë artistike.
Vrente të birin, ndryshe!
Te bukur mrekullisht!…
E nifte nën tiparet
e tija Zotin Krisht!
E veten shifte, t’amën,
përmbys te kamb’t e
tija,
me lotë tu’ i njomun
plagët…
E ajo ishte Marija!…
(Arshi Pipa, Për
shenjtën dhimbë…)
Për të shqiptuar qenësinë dhe bukurinë e Shën
Mërisë poetët përdorën disa nga metaforat, krahasimet dhe epitetet më të
zgjedhura; shprehen ndjesitë më të fshehta e më të thella të botës së tyre të
brendshme, përballë vetvetes dhe përballë kuptimësisë që ngërthen figura e
kësaj Hyjneshe.
E zbritur nga qielli, ajo është më e bardhë se
drita, më e bukur se hëna, është në të njëjtën kohë si drita e agimit dhe si
vesa e mëngjesit të ri, është një pranverë në blerim. Në këtë mënyrë Shën
Mërisë shqiptarët i ngritin një përmendore artistike, që do të mbijetojë nëpër
shekuj.
E qe, se n’kohë të vûme
n’shêj prej qiellit,
po del Ajo, qi e priten
motet t’tâna,
e bardhë si drita, veshë
me rreze diellit,
e bukur mâ se hâna.
Hyjzit mâ t’bukurt per
rreth krés i shndrisin,
e hâna i rrin shkamb nen
kambë t’pushtueshme;
prej trollit t’lartë
t’nji regji ka Ajo fisin,
n’popull t’vet e
madhnueshme.
(Fishta, Të
xanunt e pafaj…)
Shën Mëria virgjër është nënë e thjeshtë, e denjë
dhe madhështore në përvujtërinë e saj; Ajo është perëndeshë e jetës dhe e
qiellit, simbol i hirit dhe i dëlirësisë, i mirësisë dhe i flijimit. Në figurën
e saj janë brumosur virtytet më të larta e më fisnike, të cilat duhet t’i
shërbejnë si shembull secilit njeri në veprimin e përditshëm të përvujtshëm,
për t’i siguruar shpirtit prehje në qiell.
Ó virgjërë e fjeshtë, më
e bardhë se bora,
ó vashë e dëlír, si një
pëllumbeshë,
rreth ballit të bukur të
shkrepën kurora,
së e jetës e e qiellit
ti jé perëndeshë.
(Zef Skiro, Këndojem,
këndojem…)
Këtë Parathënie po e mbyll me një mendim të Papës
Gjon Palit II, i cili mbas vizitës që bëri në Shqipëri më 25 prill 1993,
theksoi: “Popullit shqiptar asnjëherë nuk
i është këputur filli i artë i fesë.” Në qoftë se këtë mendim të
Shenjtërisë së tij dëshirojmë ta përligjim me një formë të rëndësishme të
krijimtarisë shpirtërore të shqiptarëve, - me poezi - atëherë krijimet e
përfshira këtu, të shkruara e të botuara në një periudhë prej rreth katërqindvjetshave,
janë një dëshmi e fuqishme. Ato, të përftuara nëpërmjet – fjalës, para së gjithash fjalës
poetike -, përligjin përsëri qenësinë e asaj që thuhet në Ungjillin sipas
Gjonit: “Në fillim ishte Fjala / e Fjala
ishte në Hyjin / e Fjala ishte Hyj […] Prej saj u bë çdo gjë…”4.
[1]Thirsting
for God. A Yearbook of Prayers, Meditations, Anevdots, Edited by Angelo
DevanandaScolozzi, Servan Books, Ann Arbor (USA) 2000, f. 114. Shih Gloria
Germani, Teresa di Calcutta una mistica tra Oriente e Occidente. Paoline. Milano 2003, f. 195.
[2]Madre Teresa di
Calcutta, Tu mi porti l’amore. Scritti
spirituali. Città Nuova Editrice, Roma, X edizione, 2005, f. 8.
[3]Shi më
gjerësisht për këtë studimin tim “Meshari”
– vepër e hartuar nga Gjon Buzuku.
Fondazione Universitaria “Francesco Solano”. Comet Editore Press. Cosenza 2014.
Shih dhe botimin e dytë “Faik Konica”, Prishtinë 2014.
[4]Shih dhe Gianfranco Ravasi
I Salmi. Introduzione, testo e
commento. Seconda edizione. San Paolo. Cinisello Balsamo (Mi) 2006, f.
491-493.
Të gjitha
përkthimet nga Psalmet e Besëlidhjes së Vjtetër janë të autorit
të studimit të bëra nga I Salmi. Nuova versione
ufficiale della Conferenza Episcopale Italiana. Terza edizione. Edizioni San
Paolo, Cinisello Balsamo. Milano 2009.
[5]Në Psalmin “Jezu Krisht, shelbuosi i gjithë shekullit”
Buzuku vetë na bën të ditur dhe na jep çelësin se ato janë krijesa të tij.
Forma e substantivuar e foljes kënduom: “për këta të kënduom të këtyne
Psalme” përcillet me formën
e të kryerës së thjeshtë këndova “qi u ? p?denji këndova”, që nuk kanë
të njëjtin kuptim, edhe pse kanë të njëjtën rrënjë të foljes. Trajta (forma) e
parë “për këta të kënduom” ka kuptimin e krijimit, të hartimit të
psalmit si këngë, si himn, si lutje; kumtimin e diçkaje të krijuar, të hartuar,
që Buzuku ia këndoi Hyjit. Trajta “për këta të kënduom” do të mund të
njëjtësohet me shprehjen që Pjetër Budi e përdori në poezinë e vet: “Shqip të mudënj me rrëfyem / Nd?një kankë të
r?”.
[6]Shih më
gjerësisht për konceptin dhe qëndrimin e Budit në studimin tim Shih studimin
tim monografik Pjetër Budi poet dhe
prozator. Studim. Con una sintesi in italiano.
Pellegrini Editore. Cosenza 2015, sidomos f. 95 – 240.
1At Gjergj Fishta, O. F. M. Vallja e
Parrizit. Botimi i dytë, Shtypshkroja “A. Gj. Fishta”, Shkodër 1941, f. 14.
[7]Madre Teresa di
Calcutta, Il mio libro di preghiere. A cura di Francesco Follo.
Mondadori, Milano, 2002, f. 6.
[8]I Salmi. Nuova versione, introduzione e commento di Tiziano Lorenzin. Quarta
edizione. Paoline, Milano 2009, f. 35.
[9]Gloria Germani,
Teresa di Calcutta una mistica tra Oriente e Occidente. Paoline. Milano 2003, f. 27.
Në takim me
Angelo Comarti, kryeipeshkvin e Loretos (qytet në Itali), Nëna tha: “Biri im,
Pa Zot jemi tepër të varfër që të mund t’u ndih-mojmë të varfërve! Mos harro:
unë jam vetëm një grua e varfër që lutet. Duke u lutur Zoti më vë Dashurinë e
tij në zemër dhe kështu mund t’i dua të varfrit”. Shih Mario Bertini, Sulle strade di Madre Teresa. 2°
Edizione. Paoline. Milano 2003, f. 6.
2At Gjergj Fishta,O.F.M., Mrizi i Zânavet. Komentue prej A. Viktor Volaj, O.F.M. Botimi i
katert, , Shtypshkroja “At Gj. Fishta”, Shkodër 1941, f. 53.
3Po aty, f. 17.
[10]Gjon Bdek Buzuku në veprën “Meshari” (1555) e botoi tri
herë Psalmin 130. Shih me gjerësisht studimin tim “Meshari” – vepër e
hartuar nga Gjon Buzuku. Fondazione Universitaria “Francesco
Solano”. Comet Editore Press. Cosenza 2014, f. 53 - 63.
[11]Shih Psalmin e
plotë në Psalmet. Shqipërimin dhe parathënien Anton Nikë Berisha.
Arqipeshkvia Metropolitane Shkodër – Pult, Shkodër 2017, f. 354 – 355.
[12]Nënën Tereze e
shpalli të shenjtë Papa Françesku në Katedralen e Shën Pjetrit para qindra
mijëra besimtarëve.
[13]Madre Teresa di
Calcutta, Tu mi porti l’amore. Scritti
spirituali. Città Nuova Editrice, Roma, X edizione, 2005, f. 38.
[14]Shih më
gjerësisht për figurën e Nënës Tereze në poezinë bashkëkohore shqipe studimin
tim:Nëna Tereze në
poezinë bashkëkohore shqipe.
Studim. “Faik Konica”, Prishtinë 2010.
4Shih Shkrimi Shenjt
Besëlidhja e Vjetër dhe Besëlidhja e Re. Përktheu dhe shtjelloi Dom Simon
Filipaj. Drita, Ferizaj 1994, f. 1504.